PhiloDream

Древнегреческой философии в целом был свойственен принцип, который позже стал классическим: гармоничный человек является показателем гармоничного общества, идеал такого человека нашёл отображение в понятии раження в понятии "калокагатия" (от грецьк.

kalos — прекрасный и agatos — добрый). Однако этот принцип мыслители толковали по-разному. Да, Платон, исходя из идей доминирования общего над единичным, сущности над существованием, в "Государстве" и "Законах" впервые изобразил утопическую модель общества военно-коммунистического сорта. В этом государстве граждане во имя блага общества избавляются от свободы выбора деятельности, свободы интимной жизни, семейных отношений и тому подобное, но при этом чувствуют себя вполне счастливыми, гордясь силой и величием общества. Предложенное Платоном решение — апология Обязанности во всей его тотальности — породило не только устоявшуюся традицию в свропейском мышлении, но и настойчивые попытки воплотить в жизнь такого рода утопии. Как это ни странно, но ХХ ст. стало временами осуществление утопичных программ построения совершенного общества. Однако будет слишком странным, если ужасы гитлеровской и сталинской доктатур не смогут предупредить воплощение утопичных иллюзий в будущем, тем более, что последствия таких экспериментов были проанализированы и даже нашли отображение в новом жанре художественной литературы — антиутопии. Ярким примером этого жанра является роман Е. Замятина "Мы", который был написан в 20-е годы, и роман Дж. Орвела "1984", созданный в 40-х годах. Другое, более сложное решение проблемы свободы и необходимости находим в рассуждениях и поступках Сократа, как сообщает о них Платон. Сократ, которого приговорили к смертной казни, не является свободным, когда отказывается от спасения ценой нарушения афинских законов. Он продемонстрировал уважение к законам, какими бы несовершенными они не были. Осуществляя моральный подвиг, он является сознательно невольным. Он неволен в смерти, потому что был свободным в жизни. Это его воля — в особенном ироническом отношении к людям, к тем суевериям, какие они считают за истину. Его ирония разрушительна, асоциальна, она оскорбительна для людей с претензией жить в другом, а именно разумном мире. Сократ осужден за иронию. Он понимает это, потому и не воспринимает смерть как трагедию.

Оригинально по содержанию решают проблему свободы философы-стоики. Их рассуждения основываются на безусловном признании духовной свободы как функции разума и воли. Человек может достигнуть равновесия, гармонии между внутренним миром и внешним лишь усилием разума и воли. Приобщаясь к природе, чувствуя себя громадяноном мира, космополиса, покоряясь судьбе (судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет) соревнуясь в мужестве и утихомиривая страсти, каждый может достичь духовной свободы и приблизиться к свободе телесной. Уверяя нас в том, что осознанное подчинение судьбе (необходимости) является предпосылкой и путем к свободе, стоики в конце концов приходят к выводу о трагедийности свободы, невозможность полного согласования с необходимостью, хотя их этика и является попыткой такого примирения. Следовательно, не случайно как крайняя мера на тот случай, когда противоречие между внутренним миром (истоком свободы) и внешним миром (истоком необходимости) не может быть решена, предлагается самоубийство.

В эпикуреизме наблюдается первичнаярефлексия по поводу отчуждения и самоотчуждения сущности человека. Их этика воспринимается как "мятеж" протмв отчуждения и попытка его преодоления. Так, разделяя желания человека на естественные и не необходимые и считая разумным удовлетворение лишь природных желаний (потому что удовлетворение всех остальных причиняет страдания). Эпикур создаёт собственную формулу счастья: счастье не в погоне за наслаждением, а в свободе от страданий, в атараксии (непоколебимость духа, состояние душевного покоя). Атараксия достигается через независимость от внешнего мира и собственных страстей. Мудрец, по Эпикуру, живя на хлебе и воде, соревнуется в блаженстве с Зевсом. Что-то подобное провозглашал и киник Диоген, спасая человеческую сущность от разрушительной экспансии вещей. Странным, но поучительным для современного человека выглядит этот защитный "эскапизм" (побег от реальности) античных философов.